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要改变世界先改变自己

日孚曰:“先儒谓‘一草一木皆有理,不可不察’,何如?”

先生曰:“夫我则不暇。公且先去理会自己性情,须能尽人性,然后能尽物之性。”

——《传 录》

梁日孚问:“程颐认为‘一草一木亦皆有理,不可不察’,这个看法对吗?”

王阳明说:“对于我来说,却没有这闲工夫,你且先去涵养自己的性情,只有穷尽了人之本性,然后才能穷尽物之本性。”

王阳明认为,一个人应该先去做最能提升自己、促进人格完善的事,而不应该把有限的时间和精力浪费在那些无关的琐事上。

最重要的是,人要先能够认识到自己的本性,充分发挥他个人的智慧,才能够充分认识到万物的规律,从而应用这些规律来做好每一件事。

也就是说,一个人要先改变自己,进而才能改变外在的世界。

面对不如意的外界环境,我们通常就是愤愤不平,怨天尤人,牢骚满腹,抱怨自己的不幸命运,抱怨社会的不公平。殊不知,这样做的结果,只是白白地把时间和精力浪费在了无用的地方,而丝毫无助于自己人生境界的提升。

与其这样浪费时间和精力,还不如把它们用在挖掘自己的潜力上。

先提升自己的身心素质,增强自己改造世界的信心与力量。等你内心的力量强大了,做好了充足的准备,这时再看外面的世界,也许这个世界在你的眼中就不一样了,而你也拥有了改变世界的能力。

《庄子》中载有这样一个故事。

春秋战国时,卫国的国君很年轻,专横独断,致使民不聊生。孔子的弟子颜回打算去卫国帮助处理国政,特地来向老师辞行。

孔子担忧地说:“唉,你去到卫国,恐怕会遭到不幸啊!从前那些修养境界很高的人,总是要让自己的心灵圆融无碍、日臻成熟后,才去扶助他人。现在,你的心性修养功夫还没到家,怎么可能纠正得了暴君的行为?

因为以你现在的智慧,还不足以了解事情的前因后果,还不能够掌握得失进退的时机,很容易给别人抓住把柄予以加害。

更何况对于名声和实利,就是圣人也不可能超越,何况是你呢?虽然这样,你必定有自己的道理,你就和我谈谈吧!”

颜回把自己修养的境界和将采取的应对方式,对老师作了汇报。

然而,孔子认为他的道德境界与做法,未必能感化卫国的国君。

颜回没办法了,只好虚心向老师请教方策。

孔子于是告诉了颜回“心斋”的要诀:“你必须摒除杂念,专一心思,不用耳去听而用心去领悟,不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应。用耳朵听,仅仅是听到声音而已;用心听,只听得进符合自己心意的内容。只有虚无的心境,才可以接纳各种事物。只有领悟了自然的规律,才能进入虚无的心境。虚无的心境就叫做‘心斋’。”

颜回天资聪颖,在心性修养上也曾下过苦功,听到指点,一下就领悟了:“我在没有听到您的教诲前,实在就是个颜回。聆听了您的教诲后,就不知道颜回在哪里了。这可以叫做虚无空明的境界吗?”

孔子说:“你对‘心斋’的理解实在十分透彻。我再告诉你,假如能够进入到追名逐利的环境中遨游而又不为名利地位所动,卫君能听得进你就说,听不进你就不说。不去寻找当官的门径,也不向世人标榜什么目的,心思凝聚全无杂念,把自己寄托于空虚灵明的境域,那么就差不多合于‘心斋’的要求了。一个人不走路容易,走了路不在地上留下痕迹就很难。受世人的驱遣容易伪装,受自然本能的驱遣,便很难作假。听说过凭借翅膀才能飞翔,不曾听说过没有翅膀也能飞翔;听说过有智慧才能了解事物,不曾听说过没有智慧也可以了解事物。那视万物为空无的人,他那空明洁净的心灵中,只存在一片光明的境界,一切善与美的事物就能在他心中停留。如果不能停留,那就叫做表面端庄而实际上心慌意乱,精神没有专注。如果能够使听觉、视觉专注于内心而不受外界干扰,那么鬼神将会前来归附,何况是人呢!这就是万物的变化,禹和舜,就是以此为要领治理了国家,也是上古圣人伏羲、几蘧所遵循始终的道理,并以此化育了万民,何况普通的人呢!”

这一段话,孔子要求颜回不要在心中还有“自我”的形象,要以虚无自然的心态来应事接物,这样才能领悟到心中那本能的聪明智慧。如此才能进退合度,不去做勉强之事。

正象《庄子》中所说的,懂得道的人必定通晓事理,通晓事理的人必定懂得权变,懂得权变的人必定不会让外物伤害自己。道德高尚的人,火烧不了他,水淹不了他,寒暑害不了他,禽兽 伤不了他。并不是说水火禽兽 真的不伤害他,而是他能明察安危,安于祸福,进退谨慎,所以能够不受伤害。所以说:‘天性蕴于内心,人事显露于外,至德在于顺乎自然。’懂得自然规律和人事的变化,本于自然,安于环境,能进能退,能屈能伸,那就是懂得了道的真谛,在任何环境中都能游刃有余。

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